← Назад до змісту
Дослідження скандг
Розділ 4 — скандгапарікша
4.1
Відокремлено від причини форми, форма не виявляється; і причина форми, відокремлена від форми, теж не споглядається.
4.2
Якщо форма існує відокремлено від причини форми, випливає форма без причини; а безпричинної речі ніде й ніколи не буває.
4.3
А якщо причина форми існувала б відокремлено від форми, то була б причина без наслідку; але причини без наслідку не буває.
4.4
Коли форма вже існує, причина форми неможлива; і коли форми не існує, причина форми так само неможлива.
4.5
А безпричинна форма також ніяк, жодним чином, неможлива; отже, не слід вигадувати жодних уявних побудов щодо форми.
4.6
Не годиться [твердити], що наслідок подібний до причини; так само не годиться [твердити], що наслідок не подібний до причини.
4.7
Щодо відчуттів, свідомості, сприйнять і формувань у всіх відношеннях, і щодо всіх сущих узагалі — порядок [аналізу] такий самий, як і щодо форми.
4.8
Хто, коли йому заперечують, відповідає посиланням на порожнечу — для того все [його заперечення] лишається незнятим і виявляється рівним [тому], що належить довести.
Спершу варто відзначити: ця строфа (і наступна, 4.9) — методологічна, а не предметна. Нагарджуна на мить виходить з аналізу скандг і говорить про самий спосіб сперечатися. Конкретніше — попереджає опонента про те, як не треба використовувати концепт порожнечі в полеміці. Це важливо: він не каже «порожнеча — поганий аргумент», він каже «порожнеча — не універсальний ключ, яким можна відмахуватися від будь-якого заперечення».
Тепер до самої логіки. Уявімо ситуацію. Нагарджуна щойно розгорнув аналіз форми (рупи) й через неї всіх скандг — показав, що форма не має самосущого буття, бо не знаходиться ні зі своєю причиною, ні без неї. Опонент (припустімо, абгідгарміст) має заперечення: «Ні, твій аналіз не працює, бо така-то логічна проблема, така-то невідповідність з досвідом, такий-то логічний ґандж».
І тут є спокуса — як в опонента, так і в наївного мадг’яміка — на будь-яке заперечення відповідати одним жестом: «А, це все порожнє, і твоє заперечення теж порожнє, і поняття, якими ти оперуєш, теж порожні, отже, твоє заперечення не має сили». Мовляв, порожнеча знімає все — і свої проблеми, і чужі закиди.
Нагарджуна каже: так робити не можна. І пояснює чому. Якщо ти на конкретне заперечення відповідаєш загальним посиланням на порожнечу, ти насправді не знімаєш заперечення — ти його обходиш. Бо саме те, що опонент ставить під сумнів, ти приймаєш як уже доведене, коли кажеш «усе порожнє». Твоя відповідь припускає висновок, який тільки належить довести. Це петітіо прінчіпіі — порочне коло, аргумент до того, що саме й є предметом суперечки.
Ось що означає фраза «рівним тому, що належить довести» (саман садгєна). Садгя — те, що має бути доведене, теза. Сама — рівний, однаковий за статусом. Тобто твоя відповідь — на тому ж рівні невизначеності, що й теза, яку ти маєш довести. Вона не просуває суперечку, бо сама перебуває в стані, що потребує обґрунтування.
Давай на простому прикладі. Опонент каже: «Твій аналіз форми непослідовний — ти застосовуєш логіку причини й наслідку, а потім її ж спростовуєш, це самопідрив». Поганий мадг’ямік відповідає: «Та все порожнє, і причина порожня, і наслідок порожній, і твоє заперечення порожнє, отже, все гаразд». Що тут не так? По-перше, опонент не погодився, що все порожнє — це саме те, що Нагарджуна намагається показати. Посилатися на порожнечу в суперечці з тим, хто її ще не прийняв, — значить використовувати висновок як засновок. По-друге, заперечення опонента стосувалося логічної коректності аналізу, а не онтологічного статусу об’єктів. Відповідати на логічне заперечення онтологічним посиланням — значить стріляти не туди. Заперечення лишається на місці, не знятим.
Нагарджуна тут захищає власну методологію від карикатурної версії самого себе. Мадг’ямака — не дешевий трюк, де на все відповідають «все порожнє, перестань чіплятися». Мадг’ямака — це ретельний аналіз, який мусить витримувати заперечення на тому ж рівні, на якому вони ставляться. Якщо опонент каже, що в тебе проблема з логікою, — покажи, що логіки проблеми немає. Якщо він каже, що ти суперечиш досвіду, — покажи, як твій аналіз узгоджується з досвідом. Відповідати «ну то ж усе порожнє» — значить здавати позицію, а не захищати її.
Це має дуже конкретне історичне тло. Мадг’ямаку часто звинувачували — і у часи Нагарджуни, і пізніше — саме в цьому: мовляв, мадг’яміки користуються порожнечею як універсальним розчинником, який роз’їдає всі заперечення, але при цьому нібито не розчиняє власну позицію. Нагарджуна чудово бачить цю пастку й тут публічно від неї відмежовується: хто так робить — той сам собі шкодить, його «відповідь» не є відповіддю, його заперечення не зняте, його позиція не захищена. Це попередження своїм, а не чужим: не робіть так, не дискредитуйте метод.
4.9
Хто, коли йому [щось] пояснюють, висуває закид, відповідаючи посиланням на порожнечу, — для того все [його закиди] лишається непідтвердженим і виявляється рівним [тому], що належить довести.
Строфа 4.9 — симетрична. Це вже не про того, хто захищається, а про того, хто нападає. Та сама помилка з іншого боку: коли хтось намагається закинути щось опонентові, посилаючись на порожнечу як на універсальну зброю, — його закиди теж лишаються непідтвердженими, бо він користується концептом, який у контексті суперечки ще не прийнятий як спільний. Обидві строфи разом складаються в одне методологічне правило: порожнеча — не аргумент у звичайній полеміці, вона — висновок довгого аналізу, і користуватися нею як готовою зброєю з самого початку — значить підривати саму суперечку.
Це, до речі, місце, де видно, наскільки Нагарджуна — тверезий логік, а не містик, що накриває все порожнечею й усміхається. Він чітко розрізняє: використання порожнечі в онтологічному аналізі (коректне, ретельне, з аргументами) і зловживання порожнечею в риторичній суперечці (дешеве, нечесне, підривне для самої методології). Перше — серце ММК. Друге — те, від чого він тут застерігає.
Нагарджуна розрізняє використання порожнечі в аналізі і перетворення її на доктрину. У перший спосіб — порожнеча працює: вона розчиняє уявлення про самобуття, дає побачити залежне виникнення, звільняє від чіпляння. У другий спосіб — порожнеча стає ярмом: тепер людина носить у голові ще одну ідею, ще одну позицію, за яку треба триматися, яку треба захищати. І друге — гірше за перше, бо якщо, скажімо, ти тримаєшся за ідею «є душа», то порожнеча ще може тебе від неї звільнити; але якщо ти тримаєшся за «усе порожнє», то тебе вже нічим не звільниш, бо ти заблокував останні двері зсередини.
Санскритський оригінал: GRETIL, Nāgārjuna: Mūlamadhyamakakārikā (введення Douglas Bachman, ред. Richard Mahoney)